Тайцзицюань для самообороны

Интервью с Мастером Тунг Кай Ин.

Практикуйтесь каждый день.
Дважды в день хорошо,
тогда как трижды – еще лучше.

     

«Многие люди обучают Тайцзицюань и не знают, что они делают», – утверждает Мастер Тунг Кай Ин.

Тунг обучал искусству Тайцзицюань в Малайзии, Тайланде, Сингапуре и Гонконге. Мастер Тайцзицюань в третьем поколении замечает, что «многие изучают это искусство только для здоровья. Но это происходит потому, что они не знают о его применении в целях самозащиты».

Тунг Кай Ин родился в Пекине и начал практиковать Тайцзицюань в возрасте семнадцати лет, он признает существование различий между изучением боевых искусств на Востоке и в Соединенных Штатах. Как это ни парадоксально, многие американские ученики проявляют интерес к философской составляющей Тайцзицюань, тогда как в Китае, говорит Тунг, философской беседы почти не бывает. Он поясняет: «Чем больше говоришь, тем меньше времени остается на практику. Таким образом, в Китае меньше разговаривают и больше занимаются». Тунг считает своих китайских и американских учеников, в сущности, одинаковыми. На вопрос, менял ли он свой стиль преподавания Тайцзицюань в США, Мастер ответил: «Школа по существу та же самая и обучение одно и то же. Это зависит от ученика, учится он или нет».

По словам Тунга, «много хороших студентов есть в обеих странах. Основное различие только в интенсивности. В Америке ты приходишь, платишь – и ожидаешь получить что-нибудь, что можно унести с собой домой. В Китае ученик приходит, чтобы учиться у мастера. Их отношения становятся как у отца с сыном».

«Это более спокойная ситуация, – говорит Тунг, – потому что это долгосрочные взаимоотношения. Это не что-то, длящееся одну неделю, один месяц, один год. Длительный путь немного лучше для изучения».

В старом Китае ученик жил в доме мастера, ежедневное общение создавало особую связь между ними, при которой учитель нес ответственность за действия ученика, если он не одобрял его поведение, то мог наказать при помощи холода или побить. Когда мастер становился старым, ученик заботился о нем. Конечно, были и обычные ученики, которые просто приходили на обучение, платили и уходили.

Но нельзя было просто обратиться к мастеру и сказать: «Я буду твоим учеником». Тунг поясняет: «Был длительный процесс изучения окружения потенциального ученика. Собирались сведения о том, где он работал, не совершал ли уголовных правонарушений, проверялись рекомендации. Изучалась жизнь не только самого ученика, но и его родителей, а также предков». «Это было, – говорит Тунг , – жестко регулируемой ритуалом практикой». Если ученик признавался подходящим, от него ожидался «земной поклон» ("kowtow". Буквальный перевод: «земной поклон» – выражение глубокого уважения, но, возможно, здесь будет более уместным употребить «глубокий поклон». Прим. переводчика), действие, означающее установление серьезных взаимоотношений. Ритуал представлял собой последовательность из девяти поклонов мастеру: трех глубоких, трех средних и трех коротких. Сначала Гранд-мастеру, Чан Сан Феню (Chang San-Feng), затем настоящему на тот момент мастеру – для признания существующей иерархии. «Хотя на материке сейчас нет такой практики, она есть в других странах за пределами Китая. Не всегда формально, можно делать это и неформально – в сердце или уме. Отношения учитель–ученик не должны быть ритуализированы».

Академия Тайцзицюань Тунга в Лос-Анджелесе следует традициям. Продвинутые ученики помогают учить новичков, в то время как Мастер Тунг обучает индивидуально и группы напрямую. Основная группа учеников в каждом учебном курсе придерживается базовой программы, которая включает в себя медленную форму стиль Ян, содержащую 89 движений, практику толкающие руки (pushing hands) и быструю форму. В то же время более маленькие группы начинающих переходят к отдельным формам. Каждый может прогрессировать на своем собственном уровне.

Тунг учит начинающих применять каждое движение самозащиты в рамках полного погружения в Тайцзицюань. Но новичкам не дается сразу много информации, Тунг поясняет: «Если дать в начале слишком много информации, ученик запутается. Таким образом, только на более высоких уровнях мастер действительно может дать много. Если сделать это слишком рано, то можно совершенно сбить ученика с толку».

Относительно Тайцзицюань и самозащиты Тунг замечает: «В своем определении Тайцзицюань связано с самообороной. Но многие, кто приходят сюда, имеют проблемы со здоровьем и должны в первую очередь укрепить свое тело. Нам необходимо восстановить их физически, прежде чем они смогут изучать использование форм».

Часть этого восстановления ускоряется использованием быстрой формы, вариации полного комплекса, разработанной дедом Тунга, выдающимся мастером стиля Ян. Отдельные формы и последовательность в быстрой и медленной форме стиля Ян почти идентичны, но движения первой более сжаты и выполняются быстро. При наблюдении за быстрой формой ясно видно, где удары, пинки и отражения ударов выходят из плавной структуры. Но Тунг не считает, что ученики должны изучать быструю форму, чтобы узнать применение Тайцзицюань. «Если у вас есть учитель, который с ней работает, вам надо изучать применение посредством медленной формы, – говорит он. – Быстрая форма полезна для развития выносливости. Они обе укрепляют».

Помимо этого, Тунг обучает практике толкающих рук (pushing hands), работе с мечом Тайцзицюань, ножом, копьем и применению в свободном стиле (free-style application). Большая часть исходного арсенала людей, практикующих боевые искусства, в том числе формы с оружием, помогает и сегодня в развитии точности. «Другой аспект Тайцзицюань, который по большей части не затрагивается в настоящее время в США, – говорит Тунг , – это связанные между собой искусство акупунктуры и фитотерапии. В старом Китае, – говорит он, – все мастера боевых искусств должны были владеть знанием акупунктуры и траволечения, потому что было мало доступных врачей. Таким образом они стали искусными в применении обоих видов средств – защитных и профилактических. Оборонительное боевое искусство служило тому, чтобы расправляться со "злом", а знания акупунктурной медицины и траволечения помогали "добру". Мастер применял акупунктуру и траволечение вместе с массажем. После того как новый ученик пройдет через всю тяжелую работу, он сделает притирание, – говорит Тунг . – Таким образом ученик получит необходимые умения благодаря практике, и к тому моменту, как его тренировки будут завершены, он овладеет знаниями меридианов, точек надавливания и применения трав».

Вследствие такого подхода и сложности форм для освоения Тайцзицюань требуется, как правило, больше времени, чем для овладения другими боевыми искусствами. «Но даже это относительно, – говорит Тунг . – Зависит от человека. Есть люди, которые многого достигают в течение одного – трех лет. А некоторыми практиками они и за десять лет не овладевают в достаточной мере». При условии, что ученик хорошо занимается и учитель с ним работает, за период от трех до пяти лет должен появиться серьезный результат. «Однако если ученик приходит на занятия раз в неделю, – говорит Тунг, – его здоровье укрепится, но существенного прогресса не будет».

К сожалению, некоторые ученики продолжают свое обучение в течение короткого времени, а затем начинают обучать. Результатом, как правило, становится случайное изменение формы. «В большинстве случаев оно непреднамеренное, – говорит Тунг, – В нашей школе не было никакого изменения. Но у нас есть ученики, которые изучают формы неправильно, а потом уходят и начинают преподавать. Их ученики узнали такие же неправильные формы, и изменение усилилось».

Поощряя изучать Тайцзицюань в течение долгого времени, Мастер Тунг также рекомендует серьезно заниматься каждый день. На вопрос об изучении одновременно с Тайцзицюань и других видов кунг-фу, он отвечает: «Это прекрасно, если в вашем распоряжении все время в мире и вы можете тратить шесть часов на один стиль кунг-фу и шесть часов на Тайцзицюань. Но если вы ограничены четырьмя часами и посвящаете два на один вид и два на другой, вы не сможете добиться совершенства в каждом. Потратьте четыре часа на один, и вы добьетесь совершенства».

Того же принципа Тунг придерживается в вопросе сравнения мягкого и жесткого стилей (soft versus hard style): «Вы можете рассматривать Тайцзицюань как средство превзойти жесткий вид, но если вы не будете практиковаться, этого не произойдет. Тот, кто практикует жесткий стиль, добьется успеха. Все сводится к старанию отдельного человека, к выполняемой с усердием практике». Хотя по сравнению с другими школами может показаться, что Тунг делает упор на самозащиту, это не происходит в ущерб задачам укрепления физического и психологического здоровья. В своих раздаточных материалах Тунг так характеризует Тайцзицюань: «Самозащита и самодисциплина. Существуют различные школы, которые обучают этому искусству, но принципы и цели одинаковы; обучение самопознанию и улучшению самочувствия как психологического, так и физического… Главный принцип Тайцзицюань – научиться умиротворять свой ум и тело, что приводит к совершенному контролю. Это поистине упражнение для ума, тренировать его работать согласно и гармонично с волей».

Если все школы действуют в соответствии с этими целями, то почему же существует проблема с изменениями формы? Потому что с традиционной китайской точки зрения подлинность учения и его линия передачи очень важны. Тунг говорит: «Многие ученики не знают, что за формы Тайцзицюань они изучают или кто их учитель. Правильный путь – знать учителя, кто его учитель и всю иерархию». В основе проблемы с линией передачи стиля лежит тот факт, что в Китае стали обучать публично не раньше чем сто лет назад. Поколениями формы не выходили за пределы отдельных семей.

Несмотря на то что ученые и исследователи придерживаются различных точек зрения на происхождение Тайцзицюань, оно приписывается Чан Сан Феню (Chang San-Feng), даосскому мудрецу позднего периода династии Сун. История создания Тайцзицюань хорошо известна, но дальнейшее развитие этого искусства довольно туманно. Считается, что Чан Сан Фен (Chang San-Feng) преподавал в Белом Облачном Храме (White Cloud Temple) на горе Ву Тан (Wu Tang), а после его смерти искусство было принесено в провинцию Шаньси, где Ван Тсун Ю (Wang Tsung Yueh) стал великим мастером. Далее практика Тайцзицюань столетиями сохранялась кланом Чень (Chen) из провинции Хэнань. В начале 19 века Ян Лу Чан (Yang Lu-Chan), который был родом из провинции Хэбэй, узнал о Тайцзицюань. Чтобы научиться технике Тайцзицюань, он пришёл в дом Чень (Chen); когда он был раскрыт, его возможности в познании этого искусства оказались так велики, что Чень (Chen) решили полностью обучить его. Ян Лу Чана (Yang Lu-Chan) стали называть Ян Непревзойдённый, и он начал преподавать в Пекине.

Несмотря на долгие века развития, количество и разнообразие учителей, Тайцзицюань по-прежнему следует в полном объеме целям своего основателя; искусство, которое воплощает принципы Инь и Ян в движении. Причина, по которой следует усердно его изучать, по словам Тунга, такова: «Это не демонстрация силы или мощи, но достижение внутреннего спокойствия и открытие самого себя».

*Коррекция: «Одно здесь указано неверно, что он "начал практиковать Тайцзицюань в возрасте семнадцати лет". Более правильно будет сказать "в возрасте семи лет" – семнадцать ему было, когда он начал обучать в группе у своего отца, Гранд-мастера Тунг Ху Лина (Tung Hu Ling). Он начал практиковать Тайцзицюань в семь лет со своим отцом, а в одиннадцатилетнем возрасте – со своим дедом, Гранд-мастером Тунг Ин Цзе (Tung Ying Chieh), знаменитым учеником мастера Ян Чен Фу (Yang Chen Fu), принял на себя обучение Тайцзицюань и начал сопровождать его в обучающих поездках по Азии».

Благодарность http://www.tungtaichi.dk, откуда был взят материал.

Практикуйтесь каждый день. Дважды в день хорошо, тогда как трижды – еще лучше.